Il primato dei rapporti di produzione e la lotta di classe nella fase di transizione

— Bollettino Culturale

Il problema della transizione è stato mal sviluppato da Marx e da Engels a causa della limitazione di un fenomeno di cui avevano poca conoscenza, dato che l’unica esperienza che videro in vita fu la Comune di Parigi del 1871. Anche in queste condizioni, Marx ha dato un notevole contributo nei suoi scritti sulla Comune, concentrandosi sulla questione della rottura degli apparati statali come scuole e forze armate, oltre a ridefinire il ruolo della burocrazia, della rappresentanza politica e della giustizia in questa fase di transizione. La dittatura del proletariato nella sua descrizione dell’esperienza della Comune di Parigi è quella del non-Stato, dato il grado di decentralizzazione, partecipazione e controllo delle masse sull’apparato statale. Il problema teorico (e con effetti politici) in Marx si trova nella prefazione del 1859, in cui l’enfasi data alle forze produttive è strettamente delimitata in questo passaggio:

«A un dato punto del loro sviluppo, le forze produttive materiali della società entrano in contraddizione con i rapporti di produzione esistenti, cioè con i rapporti di proprietà (che ne sono soltanto l’espressione giuridica) dentro i quali tali forze per l’innanzi s’erano mosse. Questi rapporti, da forme di sviluppo delle forze produttive, si convertono in loro catene.»

Questo passaggio dal lavoro di Marx ha consentito un’interpretazione con un forte contenuto meccanicistico ed economicista della sua teoria. Non è un caso che questo testo sia diventato il riferimento centrale nella concezione stalinista, fortemente segnata dal suo riduzionismo. Come afferma lo stesso Stalin: «le forze produttive non sono solo l’elemento più mobile e rivoluzionario della produzione. Sono anche il fattore determinante nello sviluppo della produzione.»

È significativo, come sottolinea Althusser, che questo testo non è centrale sia per Lenin che per Mao nella loro analisi dei processi rivoluzionari nelle formazioni sociali periferiche. Come osserva Althusser, questo testo non menziona le classi sociali, né la lotta di classe come motore delle rivoluzioni sociali. La tesi del primato delle forze produttive non nega il ruolo della lotta di classe nel processo di trasformazione sociale; tuttavia, lo relega a un piano secondario e subordinato. La stessa lotta di classe diventa anche una funzione delle forze produttive, che vengono innescate da esse per ostacolare la loro avanzata. Il contributo di Althusser a questo problema della transizione e la sua critica delle concezioni riduzioniste/economiciste, erano già presenti sin dalle sue prime opere (almeno quelle rilevanti per il marxismo), come l’articolo Contraddizione e surdeterminazione del 1962. Questo testo è importante perché rompe sia con la concezione monocausale della determinazione, sia con la concezione monista della contraddizione, poiché per comprendere le crisi politiche/ideologiche/economiche è necessario comprendere questo insieme dalla pluralità contraddittoria e indeterminata (cioè la pluralità di determinazioni) presenti nelle diverse modalità di produzione nelle diverse formazioni sociali.

Significa dire che la rottura rivoluzionaria avviene con la condensazione della pluralità contraddittoria, e durante il processo di transizione permangono le contraddizioni, quindi la necessità di rotture permanenti in questa fase poiché i rapporti di produzione non cambiano con il sequestro del potere. Solo una lettura idealizzata del socialismo, non ammette, o trascura, la lotta di classe.

Un altro contributo di Althusser è stato quello di evidenziare le diverse temporalità delle strutture e delle pratiche relative a tali strutture. Ciò significa che i cambiamenti che si sono verificati nell’ideologia, nell’economia e nella politica non sono simultanei, perché, in una struttura, le loro rispettive pratiche possono avanzare in tempi diversi. I cambiamenti nelle pratiche economiche possono essere trasformate più rapidamente delle pratiche ideologiche o politiche. Pertanto, le contraddizioni antagoniste presenti in alcune strutture e pratiche non sarebbero risolte e, d’altra parte, altre cesserebbero di essere antagoniste, poiché le contraddizioni hanno la loro relativa autonomia e non derivano da un’unica essenza. Le rivoluzioni socialiste non spazzano via l’apparato in modo uniforme. Si occupano di scontri plurali a ritmi diversi e in tempi diversi con l’apparato statale capitalista.

Balibar sottolinea che l’analisi althusseriana rompe con qualsiasi concezione lineare e teleologica della storia, poiché la storia non è predeterminata. Questa non è una dialettica “essenzialista”, ma una vera dialettica della lotta di classe. È quindi la dialettica dei diversi aspetti della lotta di classe, realmente distinti l’uno dall’altro nella loro unità, come insegna la pratica del movimento operaio. L’aspetto economico (la lotta di classe economica) non è che uno di questi aspetti, sviluppato in modo disomogeneo, in modo disomogeneo decisivo in base alle circostanze storiche e mai in grado di produrre effetti rivoluzionari da solo. Ciò richiede che in tutti i periodi storici, qualunque sia il modo di produzione dominante e la congiuntura, l’intera lotta di classe rimane determinata dalle condizioni materiali. Questo perché le classi sociali stesse, o meglio, la lotta di classe, in e per la quale esistono solo classi, non hanno realtà storica ma sono presupposti e risultati del processo di produzione materiale e riproduzione delle condizioni materiali di produzione. Secondo Balibar:

«definire e studiare, per ogni periodo storico, il modo specifico in cui ciascun aspetto veramente distinto della lotta di classe (“economica”, “politica”, “ideologica”) dipende quindi dalle sue condizioni materiali, è precisamente l’oggetto del materialismo storico.»

Se la lotta di classe e le sue contraddizioni sono l’oggetto centrale dell’analisi del marxismo, ciò rende possibile comprendere il primato dei rapporti di produzione sulle forze produttive. Da qui l’incomprensione di coloro che sono influenzati dal pensiero liberale conservatore di Mises e Hayek, o anche dalle prospettive sviluppiste che identificano la nazionalizzazione dei mezzi di produzione con il socialismo. La nazionalizzazione da sola non elimina la divisione sociale del lavoro e, di conseguenza, i rapporti di produzione. Non è una questione puramente legale sostituire società private con società pubbliche. Questa rivoluzione dei rapporti di produzione dipende interamente dalla lotta della classe operaia contro il dominio borghese, ha luogo al di fuori del campo di intervento del diritto borghese, in un campo che, strettamente, non è giuridico. I rapporti sociali di produzione hanno una complessità che va oltre il carattere giuridico della proprietà poiché comporta, oltre agli aspetti economici, aspetti politici e ideologici, sia in termini di riproduzione del capitalismo che anche di rottura con la costituzione della dittatura del proletariato (il non-Stato) il cui scopo è quello di creare nuove pratiche che rompono con la modernità borghese.

Mao Zedong ha sottolineato il primato dei rapporti di produzione sulle forze produttive nella sua critica a Stalin per la sua enfasi sui vincoli economici e per aver trascurato gli aspetti sovrastrutturali della politica e dell’ideologia e i loro effetti riproduttivi (o effetti trasformativi) nella società nel suo insieme. Secondo Mao «quando i nuovi rapporti di produzione si stabilirono, aprirono la strada allo sviluppo delle forze produttive. È evidente che la rivoluzione nei rapporti di produzione ebbe luogo quando lo sviluppo delle forze di produzione aveva già raggiunto un certo livello. Ma un grande sviluppo delle forze produttive arriva sempre dopo la trasformazione dei rapporti di produzione. […] I rapporti di produzione capitalisti hanno portato alla necessità di trasformazioni tecniche, creando così le condizioni per l’uso delle macchine. […] Il grande sviluppo industriale capitalista è iniziato solo dopo la trasformazione della sovrastruttura e dei rapporti di produzione, una trasformazione la cui forma variava a seconda dei paesi.»

In un altro passaggio di questo libro, Mao spiega il suo disaccordo con Stalin:

«Il Manuale parla solo di premesse materiali e solo molto raramente si rivolge alla sovrastruttura, cioè allo Stato di classe, alla filosofia di classe e alle scienze di classe. L’obiettivo principale della scienza economica è lo studio delle rapporti di produzione. Tuttavia, è difficile separare l’economia politica e la concezione materialista dalla storia. È difficile spiegare chiaramente i problemi legati alla base economica e ai rapporti di produzione senza tener conto dei problemi relativi alla sovrastruttura.»

Secondo Turchetto, la transizione al comunismo sarà caratterizzata dall’instaurazione di nuovi rapporti di produzione di tipo comunista e, successivamente, da un processo di adattamento delle forze produttive ereditate dal capitalismo a questi nuovi rapporti di produzione. Ma la costituzione di questi nuovi rapporti di produzione può essere materializzata solo nella transizione da parte di un nuovo tipo di Stato (il non-Stato), cioè la dittatura del proletariato distinta dallo Stato capitalista che è emerso dalla modernità borghese, e ha come effetto l’ideologia politico-legale del riconoscimento del cambiamento per voto e la credenza nella libertà politica e legale garantita dai meccanismi formali del diritto, come già evidenziato da Poulantzas nella sua prima opera di rilevanza internazionale Potere politico e classi sociali del 1968.

Va sottolineato che oltre alla scarsità dell’uso del concetto di dittatura del proletariato nell’opera di Marx, ci sono cambiamenti nel suo significato in tutto il lavoro di Marx: se in Le lotte di classe in Francia il significato è negativo di questo concetto poiché viene presentato come semplice opposizione alla dittatura borghese, in La guerra civile in Francia il concetto avrebbe già portato una positività poiché non si limitava alla distruzione dello Stato borghese, poiché includeva anche la creazione di nuove forme di partecipazione politica da parte delle masse. Tuttavia, il fatto da evidenziare in questo concetto è la sua centralità data dallo stesso Marx, come mostrato nella lettera a Weydemeyer del 1852: 

«Per quanto mi riguarda, non a me compete il merito di aver scoperto l’esistenza delle classi nella società moderna e la loro lotta reciproca. Molto tempo prima di me, storiografi borghesi hanno descritto lo sviluppo storico di questa lotta delle classi ed economisti borghesi la loro anatomia economica. Ciò che io ho fatto di nuovo è stato: 1. dimostrare che l’esistenza delle classi è legata puramente a determinate fasi storiche di sviluppo della produzione; 2. che la lotta delle classi conduce necessariamente alla dittatura del proletariato; 3. che questa dittatura medesima non costituisce se non il passaggio all’abolizione di tutte le classi e a una società senza classi.»

È necessario sottolineare qui che questo concetto originale di Marx non esisteva nel suo lavoro giovanile, compresi L’ideologia tedesca e Il Manifesto del partito comunista scritti con Engels. In effetti, questo concetto prende forma e contenuto durante la sua costruzione teorica e fa un “salto di qualità” di fronte all’esperienza della Comune di Parigi del 1871, la prima vera esperienza della dittatura del proletariato. E la formulazione di questo concetto nell’opera di Marx è una chiara dimostrazione della sua rottura con il moderno pensiero politico borghese la cui caratteristica centrale si trova nelle premesse e nei principi universali. Marx decostruisce questo argomento affermando l’impossibilità del formalismo della politica borghese di raggiungere tutti i settori della società. Il suo effetto “Immaginario” corrisponde alla sensazione che l’uguaglianza formale consentirebbe cambiamenti basati sulle regole del gioco politico.

Ma dall’analisi marxista emerge chiaramente che la democrazia borghese formale maschera una forma dittatoriale escludendo i segmenti più ampi della società, in particolare i settori subordinati – le classi dominate – dai processi decisionali nelle cosiddette tre sfere “pubbliche” (esecutivo, legislativo e giudiziario), senza contare gli apparati ideologici come i media collegati al grande capitale. Ciò che Marx definisce democrazia è in effetti un rinnovamento delle pratiche politiche con la formazione di nuovi canali istituzionali, seguendo l’esempio della Comune e l’esperienza dei Soviet. La dittatura del proletariato è una nozione decisiva, è forse l’anima di tutto il marxismo. La dittatura del proletariato è più propriamente una strategia rivoluzionaria del proletariato e non una nuova struttura statale derivante dalla rivoluzione.

La questione della relazione tra macropolitica e micropolitica è centrale nelle analisi della dittatura del proletariato. La micropolitica occupa uno spazio fondamentale nel processo di transizione nella ridefinizione dei rapporti di produzione (cioè delle relazioni di potere) perché la rivoluzione è una radicale immersione critica nella questione dello Stato, ma Marx sa che il potere è anche micropotenza (la lotta di classe e l’insieme delle contraddizioni degli apparati) ed è per questo che la rivoluzione, con la dittatura del proletariato integrata, è anche la sovversione micropolitica di quel potere. La qualità della partecipazione è ancora legata al grado in cui si sviluppa: può avvenire sia nella sfera della micropolitica che nella sfera della macropolitica. Senza trascurare il significato della prima sfera, si tratta di ammettere il primato della seconda quando l’oggetto in questione è la trasformazione dell’intera struttura sociale. Ciò non significa che la microsfera sarebbe priva della proprietà di influenzare la macro, ma i suoi effetti sarebbero inferiori a quelli prodotti dalla seconda sulla prima. Non è per nessun altro motivo che il marxismo enfatizza il significato dell’analisi sullo Stato, e di conseguenza quello della sua conquista come condizione indispensabile per l’inizio della transizione socialista.

Tuttavia, le trasformazioni radicali che avvengono effettivamente non possono sminuire gli aspetti micropolitici presenti non solo nella vita di tutti i giorni (come, ad esempio, nella relazione tra i sessi), ma anche nell’apparato statale, cioè internamente allo Stato stesso, come osserva precisamente Poulantzas poiché lo Stato stesso è cosparso di relazioni micropolitiche. In questo modo, i cambiamenti e le rotture nel processo di transizione si verificano in modo permanente in entrambe le sfere. In diversi passaggi dell’opera Stato e Rivoluzione, Lenin evoca il concetto di socialismo così:

«Ma la differenza scientifica fra socialismo e comunismo è chiara. Marx chiama “prima” fase o fase inferiore della società comunista ciò che comunemente viene chiamato socialismo. La parola “comunismo” può essere anche qui usata nella misura in cui i mezzi di produzione divengono proprietà comune, purchè non si dimentichi che non è un comunismo completo. Ciò che conferisce un grande pregio all’esposizione di Marx è ch’egli applica conseguentemente anche qui la dialettica materialistica, la teoria dell’evoluzione, e considera il comunismo come un qualcosa che si sviluppa dal capitalismo. Anziché attenersi a definizioni “escogitate”, scolastiche e artificiali, a sterili dispute su parole (che cos’è il socialismo? che cos’è il comunismo?), Marx analizza quelli che si potrebbero chiamare i gradi della maturità economica del comunismo.»

Pertanto, l’uso del concetto di socialismo come sinonimo della dittatura del proletariato non sarebbe contraddittorio poiché usa una forte tradizione marxista basata sulla rottura politica, ideologica ed economica. Tuttavia, va sottolineato che la sua differenza con l’occupazione socialdemocratica in cui diluisce il carattere esplosivo e dirompente del socialismo, associandolo alla democrazia liberale e come un “modo pacifico” di cambiamento, sta in ciò che Althusser distingue tra ciò che è contenuto nel marxismo, cioè come concetto costituito dalla scienza della storia (materialismo storico) e la sua articolazione con i partiti e i movimenti rappresentativi delle classi e dei gruppi dominati, la cui concezione e portata sono la rottura e la fine del modo di produzione capitalistico, dalle nozioni ideologiche che diluiscono le contraddizioni della classe e del dominio e della riproduzione delle relazioni di potere; questa nozione di socialismo – di carattere riformista – costituisce nell’immaginario una “visione” del socialismo che rappresenta gli “interessi” dei lavoratori, ma attenua solo i rapporti di sfruttamento.

Bisogna capire che il cosiddetto Stato socialista è un “non-Stato” perché differisce nella forma e nel contenuto dallo Stato capitalista.

Nel processo di transizione rivoluzionaria, è essenziale che ci sia una discontinuità tra la fase di transizione al comunismo dal capitalismo e la rivoluzione dei diversi apparati economici, ideologici e politici, come sottolinea Bettelheim, trovando un punto di convergenza con Balibar, è «grazie ad esso che le relazioni sociali capitalistiche possono essere eliminate, che continuano a riprodurre [l’apparato], e sostituite da relazioni sociali socialiste. […] Ciò provoca una trasformazione radicale della struttura e del ruolo dell’apparato statale, nonché il suo rapporto con le masse. È proprio questa trasformazione radicale che rende uno Stato socialista non più veramente uno Stato, sebbene includa ancora relazioni che consentono alla borghesia di riguadagnare potere.»

La trasformazione delle pratiche costituite nei diversi apparati statali è il punto nodale per la fine della divisione sociale del lavoro e la riproduzione delle pratiche capitaliste. Dall’emergere della rivoluzione russa, il pensiero marxista si è concentrato su diverse esperienze socialiste e gran parte di queste analisi delle transizioni socialiste è stata contrassegnata da una posizione critica su queste esperienze. Questo è il caso di Rosa Luxemburg dall’inizio della rivoluzione russa ancora nella fase sovietica e di Trockij sul periodo stalinista. Il lavoro di Charles Bettelheim è senza dubbio uno dei principali contributi a questo tema, poiché non solo ha condotto una delle ricerche più esaustive sulla transizione sovietica, ma ha anche affrontato l’esperienza cinese.

Usando sia la teoria althusseriana sui modi di produzione nelle formazioni sociali, sia la contraddizione sovradeterminante, sia la concezione politica maoista della pluralità contraddittoria (specialmente nel partito politico rivoluzionario) oltre alla permanenza della lotta di classe nella fase successiva alla presa del potere, il suo approccio è diventato unico, poiché la sua analisi critica non si è limitata a una concezione accusatoria dei processi di transizione, né per criticare la “burocratizzazione” di questi processi, né per accusare queste esperienze di “totalitarismo”. Al contrario, l’importanza della sua indagine su queste esperienze era di rendersi conto che i rapporti sociali di produzione capitalistici erano preservati, il che significa che le pratiche politiche, ideologiche ed economiche non agivano nella direzione del cambiamento, ma in quella di riprodurre le vecchie relazioni di potere. Come osserva Bettelheim,

«l’esperienza sovietica conferma che la cosa più difficile non è rovesciare le vecchie classi dirigenti: la più difficile è, inizialmente, distruggere le vecchie relazioni sociali – su cui si può ricostruire un sistema di sfruttamento simile a quello che si credeva fosse stato definitivamente distrutto – e quindi impedire che queste relazioni vengano ricostituite sulla base dei vecchi elementi che sono presenti da molto tempo nelle nuove relazioni sociali.»

La ricostituzione dell’esercito, la borghesia e la burocratizzazione del partito comunista (con l’esaurimento dei soviet nel caso sovietico) sono alcuni degli elementi determinanti e strategici per conservare le relazioni sociali di sfruttamento. Il ritorno delle relazioni gerarchiche nell’esercito durante la fase del “comunismo di guerra” fu uno degli aspetti determinanti per Bettelheim in relazione alla mancanza di controllo dell’apparato repressivo dello Stato da parte delle masse, una delle caratteristiche più sorprendenti della Comune del 1871.

Il controllo dei soldati sugli ufficiali in realtà scompare, tanto che il reclutamento si basa sulla coscrizione e alla massiccia incorporazione di contadini ancora poco influenzati dal partito bolscevico. In queste condizioni, i compiti di controllo politico sono assegnati ai commissari politici nominati dal potere sovietico. Mentre questi sono scelti tenendo conto delle prove della loro devozione alla dittatura del proletariato, gli ufficiali sono nominati principalmente per la loro competenza tecnica. Per quanto riguarda i cambiamenti nel partito bolscevico, Bettelheim sottolinea che l’VIII Congresso ha segnato la svolta, man mano che il partito diventa sempre più un organismo strutturato, sottoposto a un tipo di disciplina diverso da quello che aveva precedentemente conosciuto, una disciplina in cui interviene un certo centralismo amministrativo che è ancora in uno stato germinale. Tuttavia, questi cambiamenti sono sempre più accentuati dall’approccio del X Congresso del 1921. Per Bettelheim,

«la trasformazione delle relazioni tra il vertice amministrativo del partito e la sua base cambia anche i rapporti della leadership politica – Comitato centrale e Ufficio politico – con il partito nel suo insieme. L’apparato amministrativo – soprattutto il suo nucleo centrale – diventa un secondo centro di leadership del partito: un centro formalmente “amministrativo” […] che può esercitare la propria influenza sulla direzione politica del partito e persino guidare le sue decisioni e il modo in cui vengono applicate.»

Bettelheim si rende conto che, contrariamente al principio base della distruzione dello Stato nel processo di transizione, ciò che è accaduto nell’Unione Sovietica era esattamente l’opposto: si è sviluppato e rafforzato. In questo modo, c’era un’autonomia dell’apparato statale in cui le relazioni sociali borghesi arrivavano a predominare e lo sviluppo, su quella base, delle pratiche sociali borghesi. Come sottolinea Bettelheim, «la condizione fondamentale per una lotta efficace contro questo processo è la predominanza delle pratiche rivoluzionarie proletarie nel campo delle relazioni da trasformare. Sono queste pratiche, e solo loro, che consentono la trasformazione rivoluzionaria delle relazioni sociali, il dominio degli elementi socialisti di queste relazioni.»

Per Bettelheim, dopo la morte di Lenin, il partito bolscevico non combatte – in pratica – quella lotta: la passività del partito è strettamente correlata alla penetrazione di massa, nell’apparato del partito e dello Stato, di amministratori, ingegneri, tecnici e intellettuali borghesi. Tale penetrazione alimenta, infatti, le tendenze politico-ideologiche borghesi, nonché le pratiche economiche legate a una certa concezione del ruolo dei tecnici, a una certa concezione della NEP e al ruolo svolto dallo Stato nella sua attuazione.

Il fatto è che per Bettelheim anche sotto la dittatura del proletariato, la nazionalizzazione e la statalizzazione dei mezzi di produzione possono solo minare parzialmente le relazioni economiche capitaliste, ma non le eliminano, così come non fanno scomparire la borghesia. E questo peggiorerà con l’emergere dello stalinismo. Evidentemente, l’ideologia “stalinista” non è opera di Stalin, ma emerge e domina durante il periodo in cui Stalin è a capo del partito e si esprime in modo condensato nei suoi scritti e nelle sue dichiarazioni. Questa ideologia è nata sulla base delle relazioni economiche e politiche tra la fine degli anni ’20 e l’inizio degli anni ’30. È cambiata fino agli anni ’50, quando ha assunto la sua forma più sistematica.

Questa forma più sistematica di questa ideologia si presenta come socialismo di Stato. Con la formazione di una borghesia statale e di un capitalismo statale, in cui le masse contadine e proletarie furono espropriate e sempre più sottoposte, negli anni ’30, al dispotismo industriale e alla repressione della polizia. Pertanto, «viene installata una forma specifica di capitalismo in cui l’accumulazione continua grazie alla centralizzazione dello Stato del plusvalore e del pluslavoro, attraverso apparati statali costituiti principalmente dal bilancio e dal sistema bancario statale. […] A causa di questa concentrazione, la frazione egemonica della borghesia statale è costituita da coloro che sono al vertice del partito e dell’apparato statale e che controllano l’uso dei mezzi di produzione e del plusvalore.»

Questa crescente distanza tra il partito rivoluzionario dalle masse alla fine portò a una politica di difesa dell’unità e del monolitismo, a scapito della contraddizione del partito e delle lotte interne. La difesa dell’unità interna del partito, e la sua impermeabilità in relazione alle contraddizioni, è senza dubbio una delle caratteristiche principali dell’ideologia stalinista. Il partito politico è diventato sempre più un apparato statale, o più precisamente, si fonde con lo Stato, invece di essere un veicolo articolato con le masse e con un’autonomia, anche se relativa, dell’apparato statale. Nel difendere il primato dell’unità sulla contraddizione, ciò porta a un’inversione della “dialettica” a cui viene ancora formalmente fatto riferimento. Secondo Bettelheim e Chavance

«questa stessa inversione è troppo determinata dalla radicale trasformazione del ruolo dell’ideologia del partito. Passa dall’essere un’ideologia rivoluzionaria a diventare un’ideologia conservatrice e apologetica che privilegia l’identità e non la contraddizione e sottolinea la ripetizione piuttosto che il cambiamento.» 

Questa tesi del primato dell’unità sulla contraddizione, secondo Bettelheim, ha un carattere “destra-sinistra”. Secondo la congiuntura della lotta di classe, funziona sia come una tesi “conciliante”, che fornisce una “base” alla rinuncia della lotta, in particolare nel partito, sia come una tesi che fornisce una “base” al settarismo, alla “lotta senza pietà”. Il primo tipo di effetto è di destra, il secondo è l’aspetto di “sinistra” per il “rigore” delle sue conseguenze: implica la negazione della diversità delle contraddizioni e della loro universalità. Questo dogmatismo oltrepassò i confini della formazione sociale sovietica da quando era presente alla III Internazionale e costituì la forma ideologica che definiva la linea politica dei partiti comunisti (con alcune eccezioni come quella cinese e italiana).

Mao Zedong, infatti, prese una posizione distinta e anti-dogmatica nei confronti di questa posizione stalinista nei confronti del partito. Come dice nel testo La concezione dialettica dell’unità all’interno del partito:

«tutte le cose e la società di classe in particolare, sono piene di contraddizioni. […] Il problema non è contraddittorio. Non c’è luogo dove non ci siano contraddizioni e non c’è niente che non possa essere analizzato». Ecco perché la massima “fate fiorire mille fiori, fate battersi cento scuole di pensiero” è stata lanciata da lui. Nella fase socialista, la lotta di classe è ancora presente e, quindi, se il marxismo si è sviluppato attraverso la lotta, è necessario che debba continuare a svilupparsi nella lotta. Secondo Mao nel testo Sulla giusta risoluzione delle contraddizioni in seno al popolo: «Il marxismo può svilupparsi solo attraverso la lotta, e per questo non è vero solo per il passato e il presente: è la verità necessaria anche per il futuro.»

Tuttavia, nonostante questa concezione anti-dogmatica e il tentativo di radicalizzare il processo rivoluzionario cinese dopo l’inizio della Rivoluzione Culturale nel 1966, certamente l’ultimo tentativo di delimitare e rompere con il capitalismo e passare al comunismo stabilendo nuove forme di partecipazione e mobilitazione politica delle masse, il Partito Comunista Cinese alla fine degli anni ’70 abbandonò questa prospettiva e ribaltò il suo progetto, svoltando a destra e implementando un piano di sviluppo per il capitalismo chiamato “socialismo di mercato”. Questa nozione del “socialismo di mercato” non era una novità poiché era presente anche durante la crisi della Cecoslovacchia nel 1968. Guadagna notorietà grazie al rapporto politico presentato da Jiang Zemin al XIV Congresso del Partito Comunista Cinese all’inizio degli anni ’90. Questo testo, a proposito, segna una profonda divergenza con la tesi di Mao sul primato dei rapporti di produzione. Come sottolinea chiaramente Jiang Zemin,

«l’essenza del socialismo consiste nell’emancipare le forze produttive, svilupparle, porre fine allo sfruttamento, eliminare la polarizzazione e infine raggiungere la prosperità comune. Sottolineiamo che, allo stato attuale, la principale contraddizione della società cinese è quella tra i crescenti bisogni materiali e culturali delle persone e l’arretratezza della produzione sociale, motivo per cui è necessario attribuire importanza primaria allo sviluppo delle forze produttive e rafforzare il progresso sociale a tutti i livelli, concentrandosi sulla costruzione economica.»

Ma questa concezione dell’enfasi delle forze produttive e del mercato era stata sdoganata dalla morte di Mao Zedong e dall’arresto della cosiddetta “Banda dei quattro” nel 1976, e con l’attuazione delle riforme stabilite da Deng Xiaoping nel 1977. Già da questo contesto, il concetto di “socialismo di mercato” inizia a prendere forma. Paul Sweezy aveva già criticato questa nozione contraddittoria dagli anni ’60 (nel contesto della crisi cecoslovacca). La contraddizione di questo termine è che il mercato è l’istituzione centrale della società capitalista e il socialismo è una società che sostituisce l’automatismo cieco con il controllo cosciente. Tuttavia, ciò non significa che il termine sia inappropriato. Secondo Sweezy, il fenomeno che designa è esso stesso una contraddizione. Ed è proprio questa contraddizione interna che guida le società di mercato socialista verso il capitalismo. Bettelheim completa ed amplia in relazione a questa osservazione di Sweezy sulla nozione di “socialismo di mercato”. Per lui

«ciò che è decisivo – dal punto di vista del socialismo – non è il modo di “regolazione” dell’economia ma la natura della classe al potere. In altre parole, la questione fondamentale non è se il “mercato” o il “piano” – e quindi anche lo “Stato” – dominino l’economia, ma la natura della classe che detiene il potere. Se il ruolo guida dello Stato sull’economia viene messo in primo piano, il ruolo della natura di classe del potere viene trascurato, cioè l’essenziale viene lasciato fuori.»

Bettelheim osserva che dal 1977 il processo di transizione in Cina ha iniziato a prendere altre direzioni. Innanzitutto, evidenzia lo svuotamento politico delle masse e la crescente sovrapposizione del partito nel condurre la transizione e il comitato centrale diventa l’autorità esclusiva.

Quindi sottolinea che la Rivoluzione Culturale è diventata l’obiettivo di una critica schietta. L’ideologia che si costituiva nella critica della Rivoluzione Culturale era l’ideologia del profitto, che faceva appello al “duro lavoro”, alla disciplina e all’obbedienza a “ordini e regolamenti”, che riduceva considerevolmente l’intervento politico dei lavoratori. Invece della centralità della lotta di classe, l’interesse individuale divenne il motore della lotta per la produzione.

Un’altra revisione della Rivoluzione Culturale, attuata dalla direzione del Partito Comunista Cinese, fu la falsa rappresentazione del significato dell’impresa. Se, nella Rivoluzione Culturale, la società era un luogo in cui si svolgeva la lotta di classe e che la stessa produzione si sviluppava all’interno delle relazioni e delle contraddizioni di determinate classi, la direzione del partito sosteneva che una società è prima di tutto “un luogo di produzione”. Bettelheim sottolinea anche nella sua critica ai cambiamenti apportati in Cina il fatto che hanno iniziato a sostenere la sostituzione della lotta di classe sviluppata durante la Rivoluzione Culturale (lotta che riguardava le diverse forme di divisione del lavoro) con una “lotta di idee”. La lotta tra “ideologia modernista” e le vestigia di “vecchie” idee. Questo abbandono della lotta di classe implica la trasformazione del marxismo nel suo contrario. Permette alla borghesia di Stato di censurare tutto ciò che i lavoratori possono chiedere, affermando che si tratta di richieste «incompatibili con lo sviluppo delle forze produttive» e che sono spiegate dal fatto che questi lavoratori sono ancora soggetti all’influenza delle idee “borghesi e piccolo-borghesi”.

Come sottolinea Bettelheim nella sua analisi: «tutto ciò porta a sostituire la lotta tra il proletariato e la borghesia con la lotta per la produzione e sostenere che la lotta per la produzione sia diretta da specialisti e tecnici. Seguendo questa strada, solo la divisione capitalista del lavoro e le relazioni di produzione capitalista che non sono state ancora distrutte possono essere rafforzate». Non è un caso che in questo contesto in Cina ci sia stato l’avvento delle cosiddette “tecniche di gestione” – negando il carattere di classe delle tecniche – per il miglioramento e lo sviluppo delle forze produttive. Per Bettelheim, «naturalmente, la questione dello sviluppo delle forze produttive è importante, ma dichiarare che è la più importante è farla andare avanti rispetto alle relazioni di classe, adottando una posizione produttivista».

L’emergere della cosiddetta “riforma cinese” alla fine degli anni ’70 pose fine al percorso rivoluzionario che stava prendendo forma dal 1949. Il fatto, come osserva Bettelheim, è che molti elementi conservatori (borghesi) rimasero durante il processo di transizione rivoluzionaria, ad esempio il mantenimento delle relazioni gerarchiche nell’apparato statale e nel partito politico; la separazione delle organizzazioni di base del partito che non avevano alcuna comunicazione reciproca e avevano solo legami con gli organi superiori, il che rese impossibile alle masse popolari di nominare e revocare i funzionari che erano collegati allo Stato e all’apparato del partito. In effetti, la dialettica distruttiva difesa dal maoismo non è riuscita a stabilire una discontinuità e una rottura poiché i rapporti sociali di produzione capitalista avevano prevalso, cioè i rapporti di potere di classe e disuguaglianza. E per concludere, lo stesso Bettelheim afferma nella sua critica dei percorsi della transizione cinese

«il sistema non può davvero essere distrutto, a meno che non venga sostituito da un’altra forma di unità. È veramente distrutto solo ciò che viene sostituito. Ma questa altra forma di unità può essere scoperta solo dal movimento sociale stesso. Non può essere inventato dalla “teoria”. La sperimentazione sociale unita alla critica teorica è indispensabile. I limiti imposti in questo ambito alla sperimentazione sociale delle masse hanno aperto la strada alla scoperta delle forme di unità che potrebbero garantire il ruolo dominante delle organizzazioni di massa, in nessun modo escludendo che un partito rinnovato e trasformato abbia un ruolo ideologico guida».

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