— Bollettino Culturale
Paulo Freire è senza dubbio una figura di spicco nel pensiero pedagogico, non solo latinoamericano ma mondiale. Il brasiliano, nato a Jaboatão dos Guarapes, una piccola città vicino a Recife nel 1921, e morto a San Paolo nel 1997 all’età di 75 anni, è l’espressione e il modello di un educatore impegnato nei confronti dei poveri. La sua eredità accademica di pedagogia critica ha influenzato numerose organizzazioni sociali in tutto il mondo. La sua vita e il suo lavoro lo rendono un leader nella lotta per la liberazione degli umili, dei settori emarginati della popolazione che sono culturalmente messi a tacere in molte parti del mondo.
Influiscono molto nella sua determinazione a combattere la fame le sue esperienze personali durante le prime fasi della sua vita. Successivamente, una migliore situazione finanziaria familiare gli consentono di studiare presso la Facoltà di Giurisprudenza dell’Università Federale del Pernambuco, dove svolge contemporaneamente altri studi nel campo della filosofia e della psicologia del linguaggio. Inizialmente esercita la sua professione nei sindacati, in particolare nell’ambito del diritto del lavoro. Successivamente, viene assunto come tecnico dai Servizi sociali dell’industria, dove si relaziona con i giovani attivisti cattolici e divulga le sue prime originali esperienze pedagogiche, nonché matura la sua posizione sull’istruzione primaria obbligatoria nel nord-est del paese. Il suo lavoro come coordinatore del progetto di educazione degli adulti a Recife lo ha portato allo sviluppo di progetti di alfabetizzazione critica e alla riconcettualizzazione delle basi della pedagogia.
Una componente centrale di questi progetti erano i circoli culturali che Freire considerava una “nuova istituzione di cultura popolare”. Questi circoli stabiliscono una forma radicale di pedagogia che nega le forme passive caratteristiche della scuola tradizionale. Gli studenti diventano partecipanti al gruppo e, in quel ruolo, prendono parte alla generazione di contenuti di studio. La metodologia di Freire è determinata dalla relazione dialettica tra epistemologia, teoria e tecniche. Si basa sul fatto che la pratica sociale è la base della conoscenza, anche dalla pratica sociale si costituisce la metodologia, un’unità dialettica che consente di ritornare alla stessa pratica e trasformarla. La metodologia è determinata dal contesto di lotta in cui si trova la pratica educativa specifica. Il quadro di riferimento è definito dallo storico e non può essere rigido o universale, ma deve necessariamente essere costruito dagli uomini, come soggetti cognitivi, in grado di trasformare la realtà. L’uso del dialogo come metodo che consente la comunicazione tra gli studenti, e tra loro e l’educatore, è identificato come una relazione allo stesso livello orizzontale, al contrario dell’anti-dialogo come metodo di insegnamento tradizionale.
Su questa base, propone l’educazione dialogica come il modo per sviluppare una pedagogia della comunicazione che faciliti il dialogo con “qualcuno” e su “qualcosa”. All’inizio degli anni ’60, si fecero largo vari movimenti sociali, un ambiente favorevole per la diffusione delle esperienze educative sostenute da Freire, che gli permise a metà di quel decennio di sviluppare ampi programmi di alfabetizzazione con i contadini del nordest del Brasile, organizzando anche gruppi di alfabetizzazione che hanno funzionato in tutto il paese. Non dovrebbe sorprendere che la sua attività educativa sia stata perseguitata dai militari e dai proprietari terrieri come “sovversiva”, per la quale è stato incarcerato.
In carcere ha iniziato a scrivere il suo primo importante lavoro educativo: L’educazione come pratica della libertà, che termina dopo l’esilio in Cile. In questo libro, riflette sull’esperienza di Recife e rivela le sue tesi fondamentali sulla necessità di sviluppare una capacità critica per essere in grado di agire come agenti trasformanti. Espone il concetto di consapevolezza, riferito non con significato politico o quotidiano, ma assumendo la trasformazione delle strutture mentali, ovvero facendo diventare la coscienza una struttura dinamica, agile e dialettica che consente un’azione trasformativa, un lavoro politico sulla società e su se stesso. Questa consapevolezza la contrappone all’alienazione derivante dal processo di massificazione della società e da lì deriva il compito principale dell’educatore: formare una coscienza critica attraverso la pedagogia liberatrice. La pedagogia liberatrice pone le basi per una nuova pedagogia in chiara opposizione a quella tradizionale, che egli chiamava bancaria. Attraverso tecniche per insegnare a leggere e scrivere agli adulti, cerca la riflessione e il cambiamento nelle relazioni dell’individuo con la natura e con la società.
L’obiettivo essenziale dell’educazione che sostiene è liberare la persona, non uniformarla o sottometterla, come è stato tradizionalmente fatto dal sistema di istruzione ufficiale. L’educatore ha come priorità aiutare lo studente a raggiungere un punto di vista sempre più critico della propria realtà, con l’elevata responsabilità che questo atto richiede, allo stesso tempo, riconosce l’apprendimento di entrambi nel processo di insegnamento-apprendimento. L’educazione liberatrice di Freire si nutre della domanda come una sfida costante alla creatività e al rischio della scoperta. Così l’educazione liberatrice è la pedagogia della domanda, e il suo metodo, il dialogo.
All’inizio del suo esilio ha lavorato in Cile, quindi, alla fine degli anni ’60, ha svolto una tappa del suo lavoro presso l’Università di Harvard, un periodo che gli ha permesso di comprendere meglio la realtà degli Stati Uniti, da cui conclude che la repressione e l’esclusione della povertà dalla vita economica e politica non erano esclusive dei paesi del Terzo mondo, estendendo la sua definizione di Terzo mondo da un concetto geografico a un concetto politico. In quel periodo scrisse La pedagogia degli oppressi, il suo lavoro più popolare, tradotto in numerose lingue. L’argomento centrale di Freire in questo testo è che l’educazione è sempre un atto politico, che può essere usato sia per mantenere lo status quo sia per promuovere il cambiamento sociale. Pertanto, La pedagogia degli oppressi non postula modelli di adattamento, transizione o modernità della società, ma modelli di rottura, cambiamento e trasformazione totale. Sebbene abbia affermato chiaramente che l’educazione non era quella che aveva le possibilità di realizzare una rivoluzione sociale, riconosce nei suoi scritti e dimostra nelle sue azioni la capacità trasformativa dell’educazione. Freire descrive due fasi nella Pedagogia degli oppressi: in primo luogo,
l’oppresso svela il mondo dell’oppressione e attraverso la prassi si impegna nella sua trasformazione. Nella fase successiva, quando la realtà dell’oppressione è stata trasformata, la pedagogia cessa di appartenere all’oppressore e diventa una pedagogia per l’intero popolo nel processo di liberazione permanente.
Alla fine del suo soggiorno di un anno ad Harvard, si trasferisce in Svizzera, dove ha lavorato per circa 10 anni a Ginevra, come consulente speciale presso il Dipartimento di istruzione del Consiglio mondiale delle Chiese. Lì offre consulenza educativa a vari governi del Terzo mondo, principalmente in Africa. La sua influenza sui programmi non formali di educazione degli adulti in America Latina e nei Caraibi e in generale nei paesi in via di sviluppo è molto ampia. Nel 1974, l’Istituto internazionale per i metodi di alfabetizzazione degli adulti dell’UNESCO ha pubblicato un numero speciale dedicato al pensiero di Freire. Monclus ha sottolineato che:
ha influenzato lo sviluppo di un vero movimento dell’educazione popolare con molteplici aspetti, che ha rivoluzionato la mentalità e anche la pratica delle pedagogie latinoamericane legate a interessi popolari.
Il metodo di alfabetizzazione di Freire ebbe successo in questo campo. Un esempio della sua applicazione in Africa è stata l’esperienza di Sao Tome e Principe, come atto di insegnamento e apprendimento della storia e della cultura nazionale. Nel 1980, dopo 16 anni di esilio, tornò in Brasile e iniziò il suo lavoro all’Università di San Paolo. Anni dopo, nel 1989, è diventato segretario della pubblica istruzione nello Stato di San Paolo. Un elemento centrale del pensiero pedagogico di Freire è l’amore. Per lui, «l’istruzione è un atto d’amore». Sottolinea inoltre l’unità tra pensiero e azione, tra comprensione critica e azione trasformativa. Il carattere essenzialmente trasformativo che riconosce nell’attività umana indica la caratteristica fondamentale che devono avere le azioni di apprendimento dello studente. Per lui, una parola detta senza azione o tentata azione è verbalismo. «Non esiste una parola vera che non sia allo stesso tempo prassi». E sfuma quella prassi con la speranza, che non è, nelle sue parole, incrociare le braccia e aspettare, ma sperare di poter lottare per trasformare la realtà. Forse è questo impegno di speranza che lo porta a scrivere, 25 anni dopo la prima edizione della Pedagogia degli oppressi, l’opera La Pedagogia della speranza.
La Pedagogia della speranza è molto più che una riaffermazione del suo pensiero originale, cerca un nuovo modo di concepire la speranza. In questo testo, Freire discute, analizza e infine difende il concetto di speranza come componente integrale dell’educazione progressiva. Presenta ai suoi lettori una comprensione della speranza che non è né statica né puramente emotiva, ma una forza attiva che costituisce un imperativo per il successo del processo di consapevolezza. La speranza, stimolante e ispirata dalla comprensione, è per lui «una necessità ontologica». Il messaggio di Freire in questo lavoro è indirizzato a una varietà di lettori. In particolare, scrive per gli intellettuali degli anni ’70 che hanno ceduto alla tentazione neoliberista di compiacenza e, anche, per gli uomini e le donne del mondo «innamorati di una giusta causa». Inoltre, scrive per i nuovi educatori progressisti che desiderano avere indicazioni e chiarimenti su un’efficace metodologia educativa popolare.
Un considerevole spazio della Pedagogia della speranza è dedicato alla difesa delle sue concezioni dagli attacchi ricevuti da varie posizioni. Paradossalmente, alcuni hanno sottolineato la sua insufficiente considerazione della lotta di classe e altri la sua enfasi su di essa. In questo testo, Freire evidenzia la sua prospettiva della divisione di classe come principale forma di oppressione, ma allo stesso tempo espande il suo concetto di oppressione per includere le complessità dell’oppressione di razza e genere. Critica il discorso neoliberista che nega l’esistenza delle classi sociali nel contesto mondiale post-Guerra fredda e ribadisce che il rapporto tra le classi mantiene la sua forza all’interno del movimento politico. D’altra parte, rifiuta la presunzione che la sua pedagogia presenti una visione idealistica o utopica dell’umanità e della trasformazione sociale, basata sul contenuto pragmatico del suo lavoro.
La vitalità del lavoro di Paulo Freire ha un’espressione importante nel suo libro À sombra desta mangueira [All’ombra di questo mango], dove presenta una visione esplicita del mondo, della politica e dei valori. Ci riporta ai nostri obiettivi reali come esseri umani, rispetto ad un uomo intossicato dalle innovazione tecnologiche. All’idea del capitalismo come ambiente dinamico per la produzione, contrappone le prove della sua fonte di scarsità. Mentre il volume dei giochi elettronici nel mercato aumenta, sempre di più diminuiscono i fiumi puliti per pescare e nuotare, i cortili di alberi frondosi, l’aria pulita, il tempo libero e gli spazi per la socializzazione informale. Il capitalismo richiede che la felicità libera sia sostituita da ciò che può essere acquistato o venduto. Con la società globale di lunghe distanze e grandi numeri, la solidarietà non è più una questione di cuore. Come ricostruire la solidarietà, è il ragionamento radicale di Paulo Freire.
Negli ultimi anni della sua vita, è il turno per Freire di contemplare un mondo segnato da fame, analfabetismo e morte, ma mantiene comunque la sua fiducia nell’essere umano e in un futuro migliore. Il lavoro di Freire è sopravvissuto alla sua morte fisica. Il suo pensiero non può limitarsi al solo campo dell’educazione, ma mantiene una notevole influenza in altre discipline come scienze politiche, antropologia e studi sullo sviluppo. La vita e il lavoro di Paulo Freire sono sempre stati definiti dal miglior interesse per l’umanità. La sua azione come educatore è un modello di indubbio valore per qualsiasi insegnante.