Nell’opera di Étienne Balibar, Cinq études du matérialisme historique, del 1974, ci troviamo di fronte a un contributo alla critica dell’economia politica che mira a riprendere la specificità della teoria scientifica marxista, a rettificare le sue deviazioni nell’ambito della teoria sociale e i suoi rispettivi sviluppi politici. Questo era uno sforzo comune della cosiddetta scuola althusseriana, di cui faceva parte il filosofo francese in questione. Per quanto riguarda l’economia politica (critica) marxista, questa scuola ha enfatizzato la dimensione politica del processo produttivo, ha privilegiato i rapporti di produzione rispetto alle forze produttive e ha cercato, così, di costruire un concetto ampio di modo di produzione capitalistico, comprese le dimensioni dello sfruttamento e il dominio di classe. In questo senso, Althusser ha detto:

La lotta di classe è l’”anello decisivo” per la comprensione del Capitale … Spieghiamo in poche parole il principio essenziale della tesi di Marx. Non c’è produzione economica “pura”, non c’è circolazione (scambio) “pura”, né c’è una distribuzione “pura”. Tutti questi fenomeni economici sono processi che avvengono nell’ambito di relazioni sociali che sono, in ultima analisi, sotto le loro apparenze, relazioni di classe e relazioni di classe antagonistiche, cioè relazioni di lotta di classe.

Il ricorso alla scuola althusseriana, che si dice sia morta intorno agli anni ’70 e per decenni oggetto di vile diffamazione, non è un movimento aleatorio, ma fa parte di una significativa ripresa di questo campo di riflessione marxista. In concreto, sottolineiamo come Balibar, attraverso i classici del marxismo e la “problematica althusseriana”, colleghi il processo di produzione alla valorizzazione del capitale e alle classi sociali (in lotta) come chiave per comprendere il marxismo. Riesce così a portare nell’analisi socio-politica elementi teorici importanti e poco esplorati. Più concretamente, Balibar si pone una serie di domande: Qual è il rapporto tra economia politica, o campo “economico”, e marxismo? Quali sono gli elementi essenziali della teoria marxista? Cosa c’è di unico in questi e in che modo influenzano la riflessione sui fenomeni storico-sociali?

Economia politica – che cos’è?

L’economia politica è una negazione teorica attiva dei rapporti di classe, sotto l’effetto stesso della lotta di classe in epoca borghese.

Prima di tutto, è importante notare che l’intenzione di Balibar non è quella di creare una nuova teoria in senso stretto. In questa prospettiva, la critica dell’economia politica di Balibar è un “contributo allo studio del materialismo storico che deve, nelle condizioni attuali, presentarsi alla critica dal punto di vista dell’economia politica negli stessi marxisti”. 

Allo stesso modo in cui la stessa scuola althusseriana non ha voluto fondare, dai suoi interventi, un campo diverso dal marxismo: ha cercato anche di essere uno sviluppo immanente di questo quadro teorico, questo oggetto della critica marxista, a cui l’autore presenterà il suo contributo. Risponderemo in due modi: positivamente, sinteticamente, attraverso la riflessione sul fondamento del problema economico stesso, condiviso dalle correnti e dalle discipline ad esso associate. E negativamente, allungandosi sull’altro campo formato dalla critica marxista. Balibar individua che, indipendentemente dalle principali correnti dell’economia (sia essa classica, marginalista, keynesiana), è caratterizzata da un paradigma basato su modelli empirico-astratti.

Le categorie economiche di questi modelli non riescono, in nessuna delle due versioni, a raggiungere una comprensione dei meccanismi fondamentali del modo di produzione capitalistico che studiano. Al contrario, concludono con l’analisi delle “variazioni delle grandezze economiche definite a livello di circolazione”.

Non scendendo alle specificità delle forme e delle strutture sociali che generano i fenomeni studiati e gestiti dalle loro categorie, è un campo circoscritto, storico. Quando mira a spiegare gli effetti dinamici del suo oggetto, prendono corpo nozioni come cicli, razionalità economica e tecnica. E così, in questa superficiale purezza “economica”, è necessario attivare le sue appendici esplicative, le cosiddette scienze umane – che vedrebbero l’”extra-economico” (o ciò che non è rappresentato come tale dalla visione del mondo borghese). Chiaramente, in questo campo non c’è nozione procedurale e storicamente determinata, presente, come vedremo, nel concetto di modo di produzione. Una trasformazione può essere intesa solo ora come un disturbo esogeno, ora come elemento permanente di qualche componente “trascendentale” (tecnica, ragione, homo economicus ecc.). Nemmeno lo scambio del carattere di equilibrio spontaneo con l’indeterminatezza correggibile della mano statale, come nella “rivoluzione” keynesiana, altererebbe fondamentalmente questo automatismo nel campo economico naturalizzato.

Il trattamento del concetto di valore è centrale per individuare la posizione epistemologica del campo economico in quanto tale. “La categoria di valore è immediatamente […] la categoria teorica nevralgica e discriminante. È il punto del “conflitto”, cioè il punto della divergenza permanente, inconciliabile, tra economia politica e materialismo storico ”.

L’economia politica classica, ad esempio, riesce formalmente ad avviare un’analisi oggettiva del valore, ma si ritira a un empirismo della circolazione quando è necessario mettere in relazione il plusvalore e le sue forme di manifestazione. C’è una sorta di blocco, negazione, invisibile, su cui torneremo più avanti.

Infatti, avanzare una teoria del plusvalore, incluso il ruolo dei mezzi di produzione legati alla forza lavoro, significherebbe in ultima analisi indicare il fatto storico fondamentale del capitalismo: l’espropriazione/monopolizzazione, da parte di una classe, dei mezzi di produzione; la stessa lotta di classe, all’interno dei rapporti di produzione capitalistici – che è soggetta alla valorizzazione/ fruttamento. E, per questo motivo, l’economia politica classica sottraeva, nel suo paradigma, i rapporti di produzione stessi. Diciamo “nel suo paradigma” perché questa sottrazione può essere spiegata solo come effetto della lotta di classe a livello teorico, non come una carenza personale degli autori, interni o esterni (dal momento storico non ancora “maturo”). I mutamenti nelle congiunture della lotta di classe che muoveranno lo stesso terreno economico, anche per abbandonare la discussione sul valore, assumono così una veste più apologetica. Questo è ciò che Marx intendeva nella sua postfazione alla seconda edizione tedesca del Capitale, in contrapposizione ai suoi precedenti passaggi storicisti:

[…] l’economia politica non può continuare ad essere una scienza se la lotta di classe non rimane latente o si manifesta solo con fenomeni isolati.

Situando meglio questa citazione, possiamo dire che la scientificità formale e precaria di questo aspetto del paradigma economico è un effetto della lotta di classe nella teoria. Ma il terreno epistemologico rimane lo stesso, anche carico di elementi “volgari” (ideologici) – Marx ha parlato dell’elemento “exoterico” di Smith.

Il “limite insormontabile” dell’economia politica, nella sua forma classica, e da cui Marx è partito, è vedere la forma valore come una forma generale, come un dato: la sua preoccupazione è fondamentalmente quantitativa, contabile. In altre parole, evita due domande fondamentali che saranno il punto di partenza del marxismo: “Qual è la struttura del processo sociale che implica una determinazione quantitativa dei prodotti sotto forma di valore?” e “quali sono le condizioni che rendono la forza lavoro stessa una merce?”

Per rispondere a queste due domande, Marx si sposterà su un altro terreno teorico e politico, come mostreremo in seguito.

Due rotture con l’economia politica

Per Balibar, sebbene Marx ed Engels si riferiscano in alcuni estratti e opere all’economia politica come un terreno a cui appartengono i loro sviluppi teorici, il materialismo storico, o teoria scientifica marxista, è, come ci dice il sottotitolo del Capitale: critica dell’economia politica – una “rottura con l’intera economia politica [la rupture avec tout économie politique] e la costituzione progressiva, su un altro terreno, di un’altra disciplina, che è irriducibile e si concentra su un oggetto completamente diverso, che apprende secondo altre forme di concettualizzazione e spiegazione, radicalmente nuove”.

Ciò significa che la costruzione teorica marxista non può essere interpretata come una specifica economia politica: marxista, o dei lavoratori, o di sinistra, o critica. Nemmeno una sociologia o una storia economica, o qualcosa del genere – interdisciplinare, transdisciplinare, ecc.

La rottura da lui sottolineata è, in primo luogo, una rottura epistemologica, un cambiamento nel terreno teorico, un cambiamento concettuale di problematica e di oggetto. “Si tratta, quindi, di una trasformazione in senso forte, distinta da una metamorfosi”. Anche se parte da questioni avviate nell’economia politica, funziona in modo diverso, da nuove angolazioni, e produce ancora elementi del tutto nuovi e anti-funzionali al problema del punto di partenza. Cancellare questa rottura, con l’intenzione di creare un campo neutro chiamato economia politica o un campo “sussunto” che conservi/rinnovi il criticato/mantenuto, significherebbe eclissare in anticipo la produzione di Marx. Non è solo una questione di terminologia, anche se le parole non sono ingenue, a maggior ragione negli scontri teorici e politici.

Althusser cercò in quella che chiamava “lettura sintomatica” di risolvere questo problema di rottura epistemologica leggendo i classici.

In secondo luogo, e in modo complementare a questa “lettura sintomatica”, Balibar parla di un’altra rottura, una rottura politica. Senza questo elemento, diventerebbe solo una spiegazione formale. Il materialismo storico inaugura nella teoria una “nuova posizione di classe” – e questo è stato reso possibile solo dallo sviluppo del movimento operaio rivoluzionario dell’epoca, in cui uno dei leader era Marx. Vediamo cosa dice Balibar:

“Si può dire che non solo istituisce una teoria per il proletariato, che spiega la sua situazione storica e gli fornisce le armi di cui ha bisogno per trasformarla, ma istituisce una teoria del proletariato, che, per la prima volta nella storia, consente affinché il proletariato (e in generale i lavoratori sfruttati) esista anche, come classe autonoma, nel campo della teoria.”

Ora, questa esistenza di una rottura politica è molto esplicita nella famosa frase di Marx sul Capitale come “missile lanciato per raggiungere la borghesia”. Ed è stato questo missile che ha fatto sì che l’altra parte si riorganizzasse teoricamente completamente per rispondere, in campo politico, ai rischi di nuove forme di organizzazione proletaria, ora dotate di una propria teoria. Balibar ricorda che questo missile è stato sufficiente per scuotere la struttura della stessa economia politica dominante: la transizione dall’economia politica classica all’economia politica ordinaria e apologetica, costringendo gli economisti a cambiare la disciplina, “spostandola” (“déplaçant”) fuori dal problema del valore.

Questa posizione di classe nella / della teoria preclude, fin dall’inizio, l'”uso” della teoria scientifica marxista a livello di politica economica capitalista (o “sociale”). La rottura politica significa, tra le altre cose, l’impossibilità di generare una gestione del capitale attraverso questa pratica teorica:

qualsiasi formulazione dal punto di vista della classe proletaria in concetti teorici adeguati, lungi dal ‘risolvere’ le difficoltà o le impasse dell’economia politica, può solo introdurre contraddizioni insolubili in essa. La teoria marxista non è un’economia politica. [.. .] L’idea che il marxismo possa “risolvere” le difficoltà della teoria economica è tanto assurda quanto l’idea che i capitalisti possano usare la teoria marxista per gestire l’accumulazione di capitale.

È evidente la distanza di questa posizione da tante opinioni comuni all’interno del marxismo oggi. Le proposte di “sinistra” per l’uscita dall’ultima crisi dimostrano molto bene una visione della teoria marxista come una delle tante correnti economiche che potrebbero aiutare la gestione capitalista, rendendola più amichevole e meno irrazionale; veicolo di “dialogo” con l’accademia, generando, ad esempio, una “macroeconomia marxista”. In altre parole, non demarcando una rottura epistemologica, si sostiene la conciliazione politica. Si verifica anche il contrario.

Balibar sottolinea anche una sorta di fedeltà tra le due rotture: “il cambiamento del punto di vista di classe avviene in un cambiamento dell’oggetto di studio, in un cambiamento del terreno teorico; il cambiamento dell’oggetto avviene in un cambiamento del punto di vista (teorico) di classe ”. E così, se potessimo affermare il contributo centrale e controverso della critica dell’economia politica di Balibar sarebbe una tale doppia rottura e la ricerca delle sue conseguenze. Questo porta alla ribalta, come vedremo, una realtà in primo piano: quella della lotta di classe. Ecco perché qualsiasi tentativo di negare questa doppia rottura sottrae in qualche modo la realtà di questa lotta.

Se il marxismo è qualcosa al di là dell’economia politica, grandi e gravi alterazioni causano lavoro e progresso teorico. Se questa può essere un’ovvietà, semplice da notare come in un sottotitolo del Capitale, non vuol dire che non sia una questione complessa su cui riflettere. E che questa domanda dipende nientemeno che dall’originalità dell’impresa di Marx e dei suoi seguaci. In altre parole, indica la sopravvivenza del marxismo stesso in quanto tale, in teoria e in politica.

Dal plusvalore alla lotta di classe, o plusvalore come lotta di classe

È solo sulla pietra angolare di una corretta definizione del plusvalore e di una concezione delle classi sociali nel modo di produzione capitalistico immediatamente legate alla sua storia che il materialismo storico può svilupparsi e offrirci i mezzi per analizzare le formazioni sociali attuali.

È in un’ottica di rottura con lo schema dell’economia politica che Marx si muove verso la costruzione del suo terreno teorico, cioè del problema che mira all’analisi dei modi di produzione (nei suoi rapporti oggettivi tra produttori e non produttori, forze e rapporti di produzione, infra e sovrastrutture) e le loro trasformazioni. Ciò che Marx fa è “sostituire lo studio delle proprietà in un puro schema di accumulazione del capitale con lo studio di condizioni storiche uniche, e per questo motivo […] necessario che comandino la costituzione delle relazioni sociali capitaliste e dei loro effetti economici” . E in questo senso, la stessa “origine” (segnata da ferro e sangue) della forma-valore:

espone una forma particolare di organizzazione sociale del lavoro, che dà universalmente ai prodotti la forma di valori, una forma particolare di organizzazione del lavoro sociale che implica un antagonismo permanente e inconciliabile […] E allo stesso tempo apre il problema della trasformazione storica di queste condizioni.

Nel costruire questo nuovo oggetto, i suoi processi e determinazioni caratteristiche, Marx abbandonerà il punto di vista dell’economia politica e delle sue discipline ausiliarie per costruire un nuovo campo di riflessione scientifica possibile per una tale rottura. Questo campo, a sua volta, mira a:

pensare alle forme specifiche di combinazione […] di relazioni economiche, politiche, ideologiche, come combinazioni di processi oggettivi. Pensare alla determinazione di tutte queste relazioni, o meglio, delle loro trasformazioni tendenziali, dalla lotta di classe materiale, nella produzione e riproduzione delle condizioni di produzione.

Quello che hanno fatto Marx e i suoi seguaci è stato “indagare attraverso l’analisi dei concetti economici e della loro funzione storica pratica, gli indici del processo sociale in cui si sono costituiti, gli indici delle loro contraddizioni, che vi si riflettono in modo mistificante in quanto prova a trovare la ‘soluzione’ ”. Le due rotture hanno permesso di analizzare le formazioni sociali concrete e i loro modi di produzione sotto le dinamiche delle lotte di classi strutturanti e destrutturanti di queste combinazioni storico-sociali, in vista della loro stessa fine.

È importante notare che questa nuova produzione non si basa sulla mera espansione, aggiornamento o contestualizzazione delle categorie economiche studiate dall’economia politica. “La teoria marxista non è mai consistita, in pratica, nell”immergere’ l’analisi economica della produzione capitalistica in un insieme più ampio, una teoria sociologica generale o una teoria della storia universale.”

La rottura è problematica. Per questo motivo, il materialismo storico non sarebbe caratterizzato fondamentalmente dal primato di totalità / storicità come viene comunemente difeso, una sorta di “autocoscienza di un tempo”. Per Balibar, l’analisi marxista non è mai “la rappresentazione di una totalità”. Come mostrato dal lavoro di Althusser, con l’aiuto dei contributi di Mao e della psicoanalisi, la dialettica marxista (materialista) sfugge ai fantasmi hegeliani della totalità e contemporaneità unificate. Sottolineando il primato della contraddizione, la teoria marxista analizza contesti di determinazione sempre complessi e disuguali (sovradeterminati). Pertanto, l’obiettivo ultimo del marxismo è l’analisi dell’effetto di combinazioni sovradeterminate, che implicano disuguaglianze e relativa autonomia, soprattutto in vista della congiuntura e della pratica politica, inseparabilmente. Parte dal punto di vista della produzione-riproduzione contraddittoria della realtà (e dell’intervento di classe in essa), e non dalla descrizione-rappresentazione (coscienza) di un assoluto.

Questo terreno aperto da Marx, che Althusser chiamava il continente storia, è un grande evento nella storia della scienza. Lo stesso non può (né potrebbe) sviluppare tutti i suoi sviluppi, e si preoccupava fondamentalmente di studiare il modo di produzione capitalistico, che è basato sul processo di produzione del plusvalore.

Per Balibar, il plusvalore, nel materialismo storico, non è considerato un elemento meramente quantitativo. È un effetto del modo specifico di produrre il surplus economico. Cioè, questo significa, nel capitalismo, la trasformazione di tutti gli elementi e fattori di produzione sotto forma di valore, “capitalizzato” e, quindi, del processo di produzione stesso come valorizzazione e generazione di valore aggiunto, lavoro necessario e pluslavoro, contemporaneamente, come processo di manifestazione dello sfruttamento capitalistico, come “lotta di classe nel processo di produzione”. Questo è un punto chiave nella riproduzione della forma valore.

Nel modo di produzione capitalistico, i mezzi di produzione capitalisti, i mezzi di produzione non esistono realmente come tali […] se non nella misura in cui sono già diventati, […] sempre un mezzo di appropriazione della forza lavoro da parte del capitale, mezzi di “pompaggio” per forzare il lavoro speso e imporre la forma di “valore” aggiuntivo.

Siamo di fronte a una fusione del concetto di plusvalore con il concetto di classi (e le loro lotte) che rende il più esplicito possibile la doppia rottura della teoria marxista.

La fedeltà tra la rottura epistemologica e quella politica si esprime/presuppone nella fedeltà tra il concetto di plusvalore come lotta di classe:

Il proletariato e la borghesia sono costituiti dal loro antagonismo, che divide la società in modo permanente, in forma latente o manifesta. Sulla base di questo antagonismo, il rapporto di produzione caratteristico del modo di produzione dominante: il capitale, cioè l’estrazione di plusvalore.

E qui l’enfasi della scuola althusseriana è compresa dalla tesi del primato dei rapporti di produzione. Cosa significa? Al contrario, il primato delle forze produttive (tecniche) è solo un revival del paradigma economico standard. Il terreno di produzione diventa di nuovo neutrale e le rotture causate dal materialismo storico vengono cancellate. Ora, sottolineando il primato dei rapporti di produzione, ci troviamo di fronte ad un’analisi della specificità delle combinazioni storico-sociali che caratterizzano un modo di produzione; con lo sforzo di vedere concretamente le forme della lotta di classe e delle contraddizioni in una formazione sociale.

L’esperienza storica del socialismo cinese, che alimentò la scuola althusseriana, fu un ricco “laboratorio” per valutare la correttezza politica di questa tesi. In contrasto con la linea sovietica e il suo socialismo statale, i cinesi cercarono di mettere in discussione i criteri “neutrali” di organizzazione della produzione e di sviluppare la lotta di classe decisiva all’interno della produzione. Ma questo è un altro e lungo dibattito.

La lotta (asimmetrica e relazionale) delle classi sociali

L’analisi marxista non ha altro oggetto che la lotta di classe … Il marxismo [tuttavia] non invoca mai la lotta di classe come una risposta, una soluzione, ma sempre e soprattutto come un problema: fare analisi concreta di un processo storico concreto。

Può essere strano trovare un testo di critica all’economia politica che parli di relazioni politiche tra classi sociali. Si è visto che la doppia rottura di Marx con l’economia politica non può rimanere in un semplice campo di discussione di categorie economiche “pure”. La fusione tra il concetto di plusvalore e lotta di classe va oltre e genera necessariamente una teoria delle classi in lotta che differisce dalle discipline ausiliarie dell’economia politica (sociologia, diritto, scienze politiche, ecc.). “L’analisi del modo di produzione e l’analisi delle classi […] non sono due problemi teorici distinti, ma piuttosto un unico e stesso problema”.

Infine, Balibar difende la tesi delle classi come risultato contraddittorio e instabile “di un processo tendenziale”, sotto specifiche formazioni sociali. Ciò è in contrasto con la visione della classe come “squadre prima della partita”, come ha criticato Althusser. “Le classi sociali non precedono la loro relazione, ma ne derivano. La divisione della società in classi non precede la sua lotta storica, ma è l’effetto della lotta di classe ”. E continua: “questa ‘inversione’ si rende necessaria se vogliamo passare da una semplice descrizione economica o sociologica delle classi sociali a una teoria materialista della loro storia”.

In altre parole, l’analisi marxista non cerca la divisione esaustiva degli individui o il raggruppamento di somiglianze, derivanti dall’empirismo filosofico, che il marxismo affronta quando privilegia differenze, divisioni, contraddizioni, antagonismi nei suoi processi storici. Le classi non possono essere trattate come entità discrete, ma come effetti di sovradeterminazioni, in modo relazionale. “Unificare il proletariato significa dividere la borghesia”, ad esempio.

Il proletariato stesso, dice Balibar, “non esiste”, è un’unità contraddittoria della divisione socio-tecnica del lavoro e delle sue continue mutazioni, della concorrenza interna nel mercato del lavoro, in breve, della lotta di classe concreta nelle sue varie dimensioni e intensità.

C’è solo un proletariato storico sotto l’influenza di un processo diseguale di proletarizzazione, e la struttura del proletariato non è altro che l’indice delle tendenze proletarie, nelle condizioni storicamente determinate di una data formazione sociale […] Il proletariato non si riproduce da sé, per discendenza diretta e continua. Si riproduce dall’insieme delle condizioni sociali.

Allo stesso modo, la borghesia è il “frutto” dello sviluppo contraddittorio delle condizioni che ne rendono possibile lo sfruttamento e il dominio, compreso l’apparato statale. Non ci si può chiedere “che cos’è la borghesia?”, Ma “quali sono le forme di divisione e concentrazione del capitale in una specifica formazione sociale? Il capitalista, in sintesi, non è altro che il rappresentante dei rapporti capitalistici a cui si sottomette e si organizza per trarne il suo “vantaggio” (monopolizzazione dei mezzi di produzione). E per organizzarlo, per mantenerlo, fin dall’inizio ha avuto bisogno e costruito lo Stato e il suo apparato, dove i suoi interessi si riconciliano e la coesione sotto il dominio delle frazioni che meglio soddisfano l’egemonia borghese.

Di per sé, la borghesia non esiste, ma è l’effetto della competizione tra frazioni su specifiche condizioni di sfruttamento / dominio del proletariato. “Lo sviluppo del capitalismo polarizza la classe borghese tra diversi tipi di attività ‘professionali’ (inclusa tutta una serie di attività formalmente ‘salariate’), che i censimenti inventerebbero separatamente e che non corrispondono né direttamente alla gerarchia del potere né alla scala della ricchezza individuale”.

In breve, per Balibar:

tutto lo sviluppo dello Stato nella storia del capitalismo tende quindi al duplice risultato, che incide in modo diseguale: riprodurre le condizioni di sfruttamento del proletariato nel suo insieme, assicurandone la continuità ‘normale’; e riprodurre, a scapito di eventuali ‘compromessi’, il dominio all’interno della stessa borghesia di una frazione dirigente.

Una tale rottura epistemologica con le concezioni “normali” delle classi sociali, ancora una volta, ha un pregiudizio politico molto preciso. Se, da un lato, le ideologie borghesi dell’elettoralismo e dell’economicismo si basano sulla spontaneità delle masse (dei consumatori di prodotti e dei politici), la teoria marxista indica la necessità di lottare contro la spontaneità (dell’ideologia dominante), la necessità di coesione in un partito con autonomia di classe, indicando e sviluppando contraddizioni. “L’analisi marxista delle classi sociali non è una classificazione. L’analisi delle classi sociali è infatti l’analisi delle lotte di classe ”. Una porta alla stagnazione, l’altra alla trasformazione.

In secondo luogo, la nozione stessa di lotta cambia e si possono apprendere nuove coordinate politiche. Tra posizioni simmetriche di due elementi di classe, costruite da raggruppamenti di entità simili e discrete in un campo neutro, andiamo verso una profonda asimmetria: il proletariato è parte integrante del capitale. “Il proletariato e la borghesia non sono ‘classi’ nello stesso senso, come due casi particolari dello stesso tipo generale. Non c’è classe in generale, c’è solo un problema generale di sfruttamento, quindi la divisione della società in classi sempre più uniche ”. Questo primato di contraddizione sugli opposti, enfatizzato anche da Mao, rende alquanto difficile qualsiasi visualizzazione o analogia, semplicemente perché controintuitiva, non nata dall’ideologia dominante.

È noto che nel pensiero marxista ci sono molte metafore e persino teorie militari. Non c’è da meravigliarsi, dal momento che lo scontro armato è un continuum nella lotta di classe. Tuttavia, Balibar mette in dubbio questa presenza e collabora riflettendo su esperienze rivoluzionarie da un’altra angolazione. Dice che “questi due avversari [proletariato e borghesia], per dirla in senso metaforico, non si confrontano mai esattamente, perché i loro obiettivi e le loro armi non rivelano né la stessa condizione né la stessa “logica.””

L’imprecisione dello schema di lotta militare “tecnico” può essere rivelata quando ci imbattiamo nella letteratura marxista con passaggi che a prima vista sono “irrazionali” dal punto di vista militare. Marx, nel suo 18 Brumaio, parla delle rivoluzioni proletarie come di una specie di lotta senza fine, e che ricomincia costantemente; Mao, quando parla della bomba atomica come una tigre di carta; Ho Chi Minh, quando insiste a combattere l’elefante solo essendo una cavalletta, cosa intendono? Per lo meno, il materialismo storico si nutre di un’esperienza e di una visione di lotte singole, che non rientrano in nessuno schema classico e dominante. “La teoria marxista della lotta di classe è fondamentalmente diversa dalla strategia e dalle tattiche militari classiche”.

La teoria delle classi relazionali su cui Balibar si concentra in questo testo e si sviluppa nel corso dei suoi ultimi lavori, ha come sfondo la critica della categoria del soggetto (della storia). Questa categoria si trova anche nei testi classici di Marx, come il Manifesto e lo stesso 18 Brumaio, e sostiene la concettualizzazione delle classi sociali e delle loro lotte. Forse questo spiega la difficoltà (anche dello stesso Marx) di sottrarsi a tale rappresentazione “militare”, visto l’immenso peso ideologico di questa categoria, tanto cara alla società borghese e al suo “complemento spirituale” (Althusser): l’umanesimo.

La chiave del passaggio dall’economia politica al materialismo storico, e quindi la chiave della ‘critica’ dell’economia politica, è il riconoscimento e l’analisi della lotta di classe nella produzione stessa.

Il materialismo storico non è un’economia politica; la fusione dei concetti di plusvalore e lotta di classe riguarda un nuovo modo di analizzare le combinazioni storico-sociali; il modo scientifico di affrontare la lotta di classe è enfatizzarne l’asimmetria e il carattere relazionale. In poche parole, abbiamo visto come il marxismo nasce dal taglio dell’ideologia borghese e dalle sue manifestazioni: economicismo, storicismo, umanesimo.