— Bollettino Culturale

Marx afferma che nell’economia politica l’accumulazione originale assume lo stesso ruolo del peccato originale nella teologia.
La spiegazione del perché ci sono persone che non hanno bisogno di sudare per mangiare che dà “peccato economico” è semplice e ha il carattere dell’aneddotico: «In tempi molto remoti …» – racconta – c’erano due tipi di persone; da un lato c’era una minoranza «laboriosa, intelligente e parsimoniosa», dall’altro una maggioranza di «uomini pigri senza camicia che sprecavano tutto ciò che avevano e anche di più».

L’ovvia conseguenza di questo tipo di favola della cicala e della formica era, ovviamente, lo stato attuale delle cose. Apparentemente, l’ingiustizia di questo stato non è sfuggita alle coscienze di coloro che hanno proclamato la favola poiché, dopo tutto, altrimenti non spiegherebbe la necessità di collocare la sua giustificazione negli annali della “storia”.
Quindi, per l’economia politica, «le uniche fonti di ricchezza sono state fin dall’inizio la legge e il “lavoro”». Per Marx, invece, nella vera storia della proprietà «conquista, schiavitù, rapina e omicidio svolgono un ruolo importante; violenza, in una parola».
A questo punto, e tenendo conto dell’ontologia del lavoro di Marx, non sorprende che critica così fortemente quelle posizioni che giustamente collocano il lavoro come fondamento della proprietà. Bene, la citazione sopra è particolarmente utile per contrassegnare la differenza tra la posizione marxiana e le posizioni liberali in generale e quelle di Locke in particolare. Innanzitutto, nota che Marx usa le virgolette quando si riferisce al concetto di “lavoro” nell’economia politica; secondo, che si riferisce anche alla nozione di “legge”.

Il termine di paragone è la prospettiva di entrambi i casi: a differenza di ciò che accade con la posizione dell’economia politica, in Marx sono in gioco due diversi piani. Da un lato, un piano superficiale, fenomenale, in cui i concetti di “legge” e “lavoro” sono presi come dall’economia politica. D’altra parte, un vero piano in cui emergono i concetti come Marx li pensa e da dove esercita le sue critiche.
Marx afferma in numerosi passaggi che, affinché la trasformazione del denaro in capitale sia possibile, il lavoratore deve essere libero in due modi: primo, libero nel senso che non appare direttamente tra i mezzi di produzione, come schiavo, servo, ecc., cioè come proprietario di se stesso; secondo, libero nel senso che non possiede i mezzi di produzione e quindi ha bisogno di vendere la sua forza lavoro.

A causa di questa situazione, l’uguaglianza del lavoratore rispetto al capitalista che presumibilmente si presenta sul mercato è semplicemente formale: il lavoratore è, infatti, obbligato a vendersi come merce. E, ovviamente, lo stesso vale per i diritti di proprietà, il che è veramente un fatto solo nel caso del capitalista.
Pertanto, le idee di libertà, uguaglianza e proprietà dell’economia politica, su cui si basa lo schema giuridico del liberalismo politico, nascondono il piano reale in cui avviene lo sfruttamento del lavoratore da parte del capitalista:

«La rappresentanza legale generale da Locke a Ricardo [è stata] quella della proprietà piccolo-borghese, mentre i rapporti di produzione da essi esposti corrispondono al modo di produzione capitalista. Ciò che rende possibile questo è il rapporto tra acquirente e venditore, che rimangono formalmente gli stessi in entrambe le forme. In tutti questi scrittori troviamo la dualità [seguente]: 1) economicamente [sono] contro la proprietà privata basata sul lavoro e dimostrano i vantaggi dell’espropriazione della massa e del modo di produzione capitalistico; 2) ideologicamente e legalmente l’ideologia della proprietà privata fondata sul lavoro viene trapiantata senza ulteriori indugi sulla proprietà basata sull’espropriazione dei produttori diretti.»

La stretta relazione tra legge e lavoro che, come abbiamo visto nel caso di Locke, si verifica nella legge naturale, è per Marx una chimera che getta un’ombra sui rapporti di produzione che si verificano all’interno del capitalismo e su quelli storici che hanno dato origine al capitalismo.
La proprietà privata – e più specificamente la proprietà privata delle condizioni del processo lavorativo – è l’assunzione, la condizione necessaria, dello sfruttamento capitalistico.
Il denaro, la merce, i mezzi di produzione non sono di per sé capitale: devono diventare capitale. E il processo capitalistico di produzione di merci richiede che due classi entrino in contatto: lavoratori e proprietari. Questa situazione suppone ovviamente una particolare forma economica che avrebbe dovuto derivare dalla struttura economica della società feudale, ma la cui storia può essere fatta risalire alle prime comunità.

In questo modo, l’accumulazione originale, come comprende Marx, sarà il processo storico di dissociazione tra il produttore e i mezzi di produzione, ma non attraverso il lavoro – come si pensa tradizionalmente – ma attraverso il furto:

«Quando non si limita a convertire direttamente lo schiavo e il servitore della gleba in un lavoratore dipendente, determinando così un semplice cambio di forma, l’accumulazione originale significa puramente ed esclusivamente l’espropriazione del produttore diretto, ed è lo stesso, la distruzione di proprietà privata basata sul lavoro.»

Il parallelo tracciato tra lavoratore e schiavo è, forse, l’esempio più chiaro della rapina che supponeva l’accumulazione originale e che suppone l’accumulo quotidiano del capitalismo. E proprio come nei Manoscritti del ’44, Marx ha sviluppato il concetto di alienazione per descrivere la situazione affrontata dall’operaio nel processo di produzione capitalista e dai Grundrisse avrà la sussunzione come concetto definitivo.
Marx distingue tra sussunzione formale e sussunzione reale o materiale. La sussunzione formale si riferisce al processo lavorativo come processo proprio del capitale, in cui il capitalista è posizionato come motore per sfruttare il lavoro altrui. Il plusvalore assoluto corrisponde a questo tipo di assunzione.

Tuttavia, differisce solo formalmente dai precedenti modi di produzione: non esiste «nessuna relazione politica, socialmente fissa, subordinata», ma piuttosto la dipendenza economica deriva dal non possesso delle condizioni di lavoro e delle condizioni oggettive e soggettive del lavoro (rispettivamente, i mezzi di produzione e i mezzi di sussistenza) che affrontano il lavoratore come capitale, cioè monopolizzato dall’acquirente della forza lavoro.
Ma il processo lavorativo – sebbene subordinato al capitale – da un punto di vista tecnologico viene condotto esattamente come prima. La vera sussunzione, la cui base e condizione necessaria è quella formale, si riferisce al processo di lavoro come diretto dalla macchina, e il relativo plusvalore corrispondente ad esso: il lavoro vivente è materialmente assorbito dal capitale.
Per citare Dussel: «Nella misura in cui il loro compito è solo quello di controllare una macchina ma di non svolgere più efficacemente un lavoro con competenza, si tratta di un lavoro semplicemente universale: chiunque può farlo, senza una specializzazione particolare.»

Chiaro che il tema va approfondito in relazione ai nuovi mestieri dell’era post fordista, mi sono dilungato abbastanza in questo argomento in un commento sotto il video che criticava la teoria del valore-lavoro di Marx.

In questo modo, la sussunzione del lavoro vivente nel capitale consente la generazione della ricchezza mediante la ricchezza stessa in due modi: primo, per assunzione formale, nella misura in cui il capitalista incorpora il lavoro in eccesso nel prodotto totale; secondo, per reale assunzione, nella misura in cui il capitalista riduce il valore individuale della merce al di sotto del valore socialmente determinato.
Ma, come abbiamo visto, questa logica costruita sull’appropriazione da parte di alcune delle condizioni del processo di lavoro ha nel suo essere la propria negazione. E proprio come la proprietà privata capitalista è la negazione della proprietà privata individuale, basata sul lavoro, anche il capitalismo alla fine genererà:
«… il suo primo rifiuto. È la negazione della negazione. Ciò non ripristina la proprietà privata già distrutta, ma una proprietà individuale che riflette il progresso dell’era capitalista: una proprietà individuale basata sulla cooperazione e il possesso collettivo della terra e dei mezzi di produzione prodotti dal proprio lavoro.»